（乾下坤上）：泰卦的卦象与履卦
2024-04-25 17:05:22 人看过
（乾下坤上）：泰卦的卦象与履卦
泰卦第十一
地天泰
（乾下坤上）
泰，小往大来，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
解读
“泰”，通畅、平安的意思，这是泰卦总体形势的特征。《序卦传》说：“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。”
泰卦紧接着履卦发展而来。履卦的卦象上天下泽，乾阳在上，兑阴在下，象征辨别上下之分的等级秩序，所以说“履者礼也”，履卦的总体形势就是遵守这种等级秩序的规定，循礼而行。
泰卦的卦象与履卦恰恰相反，乾阳在下，坤阴在上，看来是颠倒了上下之分的等级秩序，违背了循礼而行的原则，但也正是由于这种表面形式上的颠倒违背，才使得总体形势通畅平安，形成“天地交而万物通”、“上下交而其志同”的和谐。所谓“履而泰，然后安”，“而”是连词，一方面表示由履而泰是一种前后相因自然而然的生成系列，同时也表示此二者虽然看起来相反而实际上却是互相依赖，互相促成。
儒家一贯强调，“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”。这个命题包含两层意思。一层意思是说，礼之运用，贵在能和，社会人际关系的融洽和谐是循礼而行的宗旨所在和趋向目标。另一层意思是说，美的理想应该是礼与和的有机的统一，单有礼的节制而无和的融洽不能叫美，反过来看，单有和的融洽而无礼的节制，也不能叫美。
《周易》站在阴阳哲学的高度对儒家的这个理想进行理论上论证，依据履卦的卦象阐明秩序性的原理，依据泰卦的卦象阐明和谐性的原理，明确指出，阴阳两类势力由秩序发展而为和谐，关键在于此二者结成了一种交通往来的关系，而不是上下隔绝，否塞不通。
从泰卦的卦象看，乾为天，坤为地，天本在上而来居于下，地本在下而往居于上，这种天尊地卑的位置的互换有利于阴阳二气交通畅达，往来无阻，促使万物生长发育，这是宇宙自然所普遍遵循的规律。社会人事的情形也同样如此，作为统治者的君主高高在上，作为被统治者的臣民卑处于下，如果把这种等级之分的秩序僵化固定起来而不交通往来，就会使二者的关系矛盾对立，相互斗争，永无宁日。整个社会缺乏共同的组织目标，无法形成“上下交而其志同”的和谐整体，所以必须进行位置的互换，君主屈尊就下以体察下情，臣民地位上升以使下情得以上达。这种位置的互换是一个“小往大来”的动态的过程。
“小”指坤阴，“大”指乾阳，“往”是向外，“来”是向内，乾之三爻由上而下居于内卦的位置，坤之三爻由下而上居于外卦的位置，乾为健否卦和泰卦的卦象，坤为顺，阳代表君子，阴代表小人，所以说“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”。这种“小往大来”的动态的过程之所以吉祥亨通，是因为总体上呈现出一种“君子道长，小人道消”的发展趋势。
从《周易》的阴阳消长之理的角度看，一个社会群体不能只有君子而无小人，也不能只有小人而无君子，此二者作为对立的两极相互依存，相互消长，共同生活于社会的统一体中，乃古今之常道，天理之本然。如果君子道长，小人道消，善的积极因素居于支配地位，则能合理处理二者的关系，促进社会的和谐融洽，此之谓治世。反之，如果小人道长，君子道消，恶的消极因素居于支配地位，就会激化社会的冲突意识，破坏社会的和谐融洽，争夺不已，相互伤害，而成为乱世，因此，泰卦由“小往大来”而形成的总体形势，具有阳刚之德的君子在内健于行事，秉承阴柔之质的小人在外顺以听命，正是“君子道长，小人道消”的治世，其发展前景吉祥亨通，也就是理所当然了。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
解读
天是最大的阳，地是最大的阴，“天地交”是说阴阳二气交通往来，双向互动，由此而促使万物生长发育，调适畅达、永葆蓬勃的生机，这是宇宙自然所遵循的普遍规律，称之为“天地之道”，“天地之宜”。社会人事的经营管理也应该遵循这种普遍规律，以“天地交泰”作为最高的理想目标，从事“天工人其代之”的努力。“后以财成天地之道，辅相天地之宜”，“后”指君主，“财”即裁，“财成”，通过裁断决定而使之成就，“辅相”，辅助参赞，全句是说（乾下坤上）：泰卦的卦象与履卦，君主是国家管理的最高决策者，从泰卦的卦象中领悟到“天地之道”与“天地之宜”的普遍规律，制定一系列的政策措施，进行“财成”、“辅相”的工作。正是由于主观的人事努力遵循了客观的自然规律，所以才能做出正确的决策，发挥领导的功能，左右民生，治理天下。
否卦第十二
天地否
（坤下乾上）
（否），否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞（乾下坤上）：泰卦的卦象与履卦，大往小来，”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
解读
“否”，封闭隔绝，否塞不通。“否之匪人，不利君子贞”，是说否塞之是，人道无法畅行，对于守人间正道的君子极为不利。否卦是泰卦的反对卦，由泰卦发展而来。
《序卦传》说：“泰者通也，物不可以终通，故受之以否。”否卦之所以成为否塞之时的象征，关键在于其卦爻结构坤下而乾上否卦和泰卦的卦象，天尊地卑的秩序定位僵化凝固，阻碍了阴阳相互之间的交通往来，因而“天地不交而万物不通， 上下不交而天下无邦”，这就与泰卦的畅达亨通形成了鲜明的对比。
表面上看来，天本在上，地本在下，两两相对，否卦的这种卦爻结构反映了宇宙的本然状态，并不是毫无道理。但是，这只是反映了现象层面外观，而没有反映实质性的内涵，只反映了阴阳之间的对待，而没有反映阴阳之间的流行。因为天与地虽然在外观上看来是尊卑高下，界限分明，其实性质的内涵则是“天地之大德曰生”，二者密切结合为一个有机的整体否卦和泰卦的卦象，双向互动，交通往来，阳与阴合，阴与阳合，絪緼化育，生生不已，表现为一个大化流行的动态的过程。
如果像否卦那样，片面地凸显天尊地卑的秩序定位，使之僵化凝固，各自独立，结果就是“天地不交而万物不通”，整个宇宙就会变得死气沉沉，丧失了生机活力，停止了大化流行。就人类社会而言，为了分层管理的需要，必须分阴分阳，建立君臣上下之间的等级从属的关系，有君必须有臣，有上必有下，两两相对，在现象层面也就自然形成了君尊臣卑、上贵下贱的秩序定位，但是，这种等级秩序并不是封闭隔绝，矛盾对立，而必须双向互对，交通往来，才能组建成为一个“上下交而其志同”的和谐整体，因而社会组织的实质性的内涵不在阴阳之分而在阴阳之合，只有在君臣上下之间建立一种相互沟通的协调机制，促使交往行动得以顺利进行，整个社会才能涣发出生机活力，正常地运转。
从这个角度看，否卦的结构只有阴阳之分的对待而没有阴阳之合的流行，在君臣上下之间只有单向度的控制而没有双向互动的协调，结果就使得整个社会离心离德，造成了“上下不交而天下无邦”的乱世。
这种乱世的局面，总体上呈现为一种“小人道长，君子道消”的特征。因为否卦的结构，“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”，象征阴柔小人盘据于内廷，掌握了权势，阳刚君子被排斥在外，正道无法履行。
由于人类社会的历史受阴阳消长之理的支配，遵循物极必反的规律，有治必有乱，有乱必有治，泰极则否来，否极则泰来，否卦的这种乱世的局面并不是不可以转化的。因此，尽管这种乱世的局面是人们必须面对的现实，小人得势，邪气上升，对于守持正道的君子来说，仍然要对历史的未来抱有乐观的信念，在不利的处境下，审时度势，正确地处理出进退之道，做到居不失其正，动不失其应，致力于从事转化的工作。这就是否卦的卦义所探讨的主题。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
解读
天地不交是否卦的象征，君子观此卦象，推天道以明人事，认识到生活在这种否塞不通的乱世，应该收敛其德，不形于外，以避小人之难，不可受荣华禄位的诱惑，丧失自己的节操。但是，这种“俭德辟难”并不是脱离社会，去做不问世事的隐士，而是适应“小人道长，君子道消”的乱世局面，审慎选择的一种合理的生活方式。
孟子曾说：“古之人，得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”所谓“独善其身”，其准确的含义就是“穷不失义”，做到“富贵不能淫，贫贱不能移”，始终守持正道，不改变自己匡世济民的理想。在这个小人得志的乱世，唯有不失正道，坚持理想，才能拨乱反正，促进形势的转化，只是由于时运不济，受到小人的排斥打击，难以有所作为，改选履行正道，这就应该审时度势，选择“俭德辟难”的生活方式，立足于人格的操守，“修身见于世”。
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