含章可贞：把内在的美好好的隐含好
2023-07-21 17:04:22 人看过
含章可贞：把内在的美好好的隐含好
含章可贞的美好意韵
相也/文
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
《文言》：阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。
坤卦六三爻，对应乾卦的九三爻。这个时位处于下卦的最高一位。三位，本来是阳爻的位置，但现在被阴爻占据了。本来是男人的位子，现在被女人占据了。阴居阳位叫位不正，又是在下卦的最高一位，象征“时”不对，位子亦有问题，还不到表现的时候。本身位不正，就很容易狠错误，容易有篡位、摆功之嫌，就如副职相占正职的位子，做了点事就想要功劳一样。所以，这个位子暗藏的就是这点不正的心思，亦是一种暗藏的隐患。本身没什么资源与实力，若想去抢阳位，注定不会有好结果。六三爻的智慧，就是怎样修练一个人在“时不对、位不正”的处世之道，防止人生暗藏的隐患与不测事件的发生。
这个智慧与处世之道，就是“含章可贞”。“含”，就是包含，隐含。把内在的美好好的隐含好。“章”，本指乐章，是动听的音乐。苏轼《前赤壁赋》“诵明月之诗，歌窈窕之章”。这里代表人的才华、美德。“含章”，就是人要善于把自己的才华和美德隐含住，隐藏住，美德不要过于张扬，才华不要过早外露，要抱着谦虚之德、收敛之心去做事，才是吉利贞祥的。这个“含”字味道极妙，就如把糖“含”在嘴里慢慢地化，才有味道。如果一下把糖嚼碎吃了，那不叫“含”。六三的现实就是这样，因为“六三”不中不正，还处下风，“时”不对，实力亦有限，资源更有限，处于夹心饼干的状态，甚至老是被人欺负，所以，还不到表现的时候，只得“含之”，亦只能“含章”含章可贞：把内在的美好好的隐含好，特别要有忍耐的智慧，不能轻举妄动。
“含章”，更有深味。“章”有光明的意思。就是人的“光明心”，人的才华是表面的，“光明心”才是内在的。六二爻时，要君子修的也是“敬以直内，义以方外”的正义心。有正义心的人自然有光明心。“含章”，就是要我们时时把“光明心”隐含住，如气守丹田那样守好“光明心”，即不让“光明心”失掉，也不让“光明心”过早地外露。那么，这个人就有大忍之德，做事就有章法，井井有条，成竹在胸，这个人的将来必有大用。所谓“留得青山在，不怕没柴烧”，张良、韩信、德川家康、勾践，历史上的这些人都是如此，在时不利己时，都有大忍之德、含章之美。可见，心中有数叫“含章”，该怎么做，心中很清楚。处在六三不正的爻位，实力不足，机会不好，只得含心茹苦，耐心等待时机，决不轻举妄动。所以，要将自己的“章”——智慧、创意、才华、计划“隐含”起来，藏在里头地山谦卦是好卦吗，不能泄露。否则，小不忍则会乱大谋。可能有人会问：是不是未来一直都要如此收敛，夹着尾巴做人呢？当然不是，因为“含弘”未来一定会“光大”，等到形势变化对己有利，再把光明心放出来，自然会普照众生，收获成功。至于中间的忍耐期，是几个月，几年，还是更长的时间，就因人而异，唯天知道了。
“可贞”，“可”就是适可而止，不过刚，也不过柔，恰到好处，刚柔相济。“贞”就是固守正道。这是针对“含章”而言的。隐含才华也好，守护光明心也好，都要把握好一个“度”，做到适可而止。不能一讲隐含，你就把才华烂肚子里，干脆不做事、不作为，消极怠工，领导分配工作，你这也不行，那也不会，这不叫“可”；而是说要谦虚谦让自己的才华，做了点成绩与功劳要谦让给领导，不争名，不抢头，一切都要归功于领导。你们看，坤六三爻的变卦是什么，就是《地山谦》卦啊，“谦卦”就是谦虚谨慎、才有终的象。可见，“可贞”的意思就是固守正道而行时，必须考虑形势与对象。“贞”要恰到好处，“正”亦要恰到好处。不要用自己的“正义”凸现人家的“不义”，那样就会树敌的。可见，人生真的很难混。要控制到恰到好处，固守正道，还要达到“可”的地步，恰到好处，以免引起反弹或领导的不满，是很难很难的一门处世之道。
《象》六三：“含章可贞，以时发也”。就是继续解释了为什么要隐含自己才华的道理。这个道理，前面我们已经讲的很明了。《象》更清楚地点明，因“以时发也”。因为六三从时机的考虑，还处于弱势，居于人下的时候，自己的能力还不够强，时机还没到来，条件还不成熟，就不能发作，不能过分地表现，所以“含章”。等到条件成熟了，时机来临了，自己里面的东西的就得倾囊而出了，把自己的才华与“光明心”充分展示出来。故“以时发”，纯粹是“时”的考虑。处在六三这个位置，要想有成功的未来，现在就必须隐含、忍耐，甚至牺牲眼前的荣辱，这就叫“含章可贞”。但不要忘了“以时发也”，你在“含章”，别人亦在“含章”，如果别人对你“含章”，对你客气，对你谦让，不要以为他是心悦诚服的，他也是在等待出手的时机，现在不发，时候到了就发。
有了“含章可贞”的美德，最适合做什么事呢？就是“以从王事，无成有终”。六三阶段的条件，决定了他最佳选择就是“以从王事”。“王”是帝王，是君主，是一把手，是主要领导。“王事”，就是帝王的事业，政府的事业，老板的事业，别人的事业。今天，凡官场、职场之事都可叫“王事”。坤卦最大的美德就是顺从，牝马最向往的就是跟在雄马的后面，不出风头，不当首领。现在，经过九二“利见大人”，“先迷而后得主”，已经找到了想要追随的主人，但还没有自己说了算、自己做主的时候。所以，最适合跟着帝王、一把手去做事。亦就是在别人开创的事业中跑龙套、当配角，保持低调。从哲学上讲，这里强调的更是主次问题，“从”，就是跟从，顺从，要跟在帝王的后面，一把手的后面，听人的指挥，一把手叫你做什么，你就怎么做，服从和执行是六三的天职，亦是最安全的人生举措。你的天赋不适合当一把手，不是当帅才的料。或者说，当领导、当一把手的时机还没到来，自然要隐含自己的才华，尽好副职的本分就够了。做到了这一点，到头来尽管没有自己的成就，但结果绝对是好的，故曰“善终”。 如果你的人生亦处在这样的阶段，亦有坤卦这样的天赋与心性，又不是老板、头头，懂得了“含章可贞”的智慧，你去做官，就要做人家的幕僚，做人家的副手。因为“无成”，所以“有终”。人生无非求善终，所以千万要做到“无成”，要把功劳归给帝王，归给领导，不要争名夺利，否则，领导对你侧目而视，同侪也想消灭你。所以，六三若想在自己主导下有所成就，那就违犯了坤卦“西南得朋”的要义，结果一定是“东北丧朋”。有成则无终，无成反而有终。古代做官的人都懂这一套，一切荣耀归于长官，自己只是具体执行者，具体任务的完成者，但起决定作用的还是领导的思想与策略。这就是“无成有终”，虽然没有成就，或把成就让给了领导，但你的结果是非常美好的，终于安全落马，达到了“善终”。
这一点，《文言》告诫就很到位：“阴虽有美，含之。以从王事，弗敢成也”。虽然你内心的德性很柔美，又有学富五车的才华，但我要毫不客气地告诉你，你要想求得人生的圆满与善终，这个阶段，你要“含之”，不要锋芒。你要从王事，但“弗敢成也”，万万不敢要成就，要名利。“弗敢”，就是“不敢”，正是道家的精神。老子云“勇于敢则杀”。一般人很勇敢，什么都敢拼，什么都敢要，老子就浇一盆冷水说，好勇斗狠的人，最终都会被干掉；所以老子又曰“勇于不敢则活”，为了要活命，为要了善终，就要有“勇于不敢”的精神。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。坤卦三爻、四爻，再三强调的都是这个理念。你不要讥笑人家不敢冲撞是孬种，这种情况下，“不敢”就是“勇敢”，有多不敢，就是有多勇敢。好多人就是想在帝王的面前，一把手的面前好好表现，想在很短的时间内取得最大成功，结果才搞得后患无穷的。“弗敢成也”，你不要怕人讥笑，要你做主，要你主导，那你绝对不干，肯定要谦让推辞。
这就是坤卦的智慧，叫“地道无成，而代有终也”。要得善终，就不能“有成”，而且，这不是天道，而是地道。真要用我，那我也跟你讲好，把话说清，把态表好，我不是真的，我是“代”理职务，“代”行职责，我不是真正的主人，你放心度你的假、出你的国好了。我是用代理的名义帮你暂时负责，就像人替天行道一样，等到乾卦回来了，我绝不恋栈，马上把权力、东西交给人家。你帮他把事儿打理的好好的，但不挂你的名，有了成绩出了名，都是老板的，你只是在他的英明领导下完成下的。这样，你就绝对“有终”。所以，“地道无成，而代有终”，这个“代”是暂时的，假定的，虚拟的，所以这个爻愿意让，不要抢。
《文言》中还有一句，“地道也，妻道也，臣道也”。台湾著名易学专家刘君祖先生认为，这是后来混入《易经》的东西，原本是没有的，所以要拿掉它。我非常赞同这种观点。“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道无成，而代有终也。”多顺畅，多美！莫名其妙地跑出“妻道”、“臣道”，这不是欺负女人吗？如果这样，男女两性就有了高低贵贱之分，男女太不平衡了。千秋万世所有读了《易经》的女性看了都要拍桌子骂娘，而这跟《易经》的观念格格不入。
《易经》讲阴阳之道，讲是的阴阳平衡，绝对不压榨一边。所以，刘先生说“这段不伦不类的话，可能是经过秦汉君主专制大男人时期混入的，这种思想和‘用九’、‘九六’的精神相差太远了。那时还没有印刷术，是在传抄过程中让见识不及的人自己写进去的”。大概从他的理解看来，“阴虽有美，含之”，一切荣耀最于长官，最于君王；于是他就接着说了，“地道”该怎么做，“妻道”该怎么做，“臣道”该怎么做。就把《易经》的精神糟蹋管透了。多出来的衍文窜入正文，这种事情在读古文的时候时常发生，不管从押韵的角度，还是从整个思想的节奏来看，统统不对。“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道无成，而代有终也。”一气呵成，多美！
“以从王事”，这即使一种做副职的艺术，代理的艺术，亦是一个人的涵养和智慧，不强出头，不露锋芒。正如《象》云“知光大也”，从良知良能建立的知识系统，提炼智慧含章可贞：把内在的美好好的隐含好，用自己的智慧“以从王事”，才会含弘光大，前程光明。在汇报成果时，你要说“在上级的正确领导和大力指导下，才取得的成绩”。学生写论文也一样，一定要提交论文让教授指导，让他挂头牌，谢谢教授指导有方。你要是认为这些成绩或论文是你自己独立完成的，结果肯定是“有成无终”，肯定会搞坏与领导、教授的关系。而你把功劳归功于领导，名誉谦让于领导，结果就不一样了。这样，你给足了领导面子，领导听着就“爽”。领导“爽”了，高兴了，才能让你“爽”，给你“里子”。如果你“面子”和“里子”都想要，都想得，那好地山谦卦是好卦吗，你这小子未免“太狂”了，嘴上表扬你，做了出色成绩，心里骂你不把我领导放在眼里。你以后的工作还怎么去开展呀？所以跟领导做事是“无成就”的，有成就也是领导的。当你给足了领导的“面子”后，他也会给 “里子”于你。久而久之，你还是能够得到“善终”的，好处还是大大的有。坤卦六三爻变，正是《易经》中最可贵、最得善终的《地山谦》卦。谦和地面对一切，兼顾天地人鬼神各方面的利益，“谦”为言之兼。六十四卦中，卦与六爻全吉，没有丁点负作用的卦，只有一个谦卦，就连乾坤两卦都做不好。一个人只要做到了六三爻辞的这“十二个字”，爻变的结果必然是谦卦，必然是善终，必然是全吉。
当然，这一爻，亦不仅仅是当副职的艺术。对于做一把手的同样适用。放眼世界，你们看看，一个国家从中央到地方，有绝对的领导、绝对的一把手吗？没有。就是国家元首，头上还有《宪法》呢地山谦卦是好卦吗，就是古代的皇帝，头上还有天呢。每一个人即是领导者，又是被领导者。同时，任何一把手，都要经历副职的过程，你要想当书记，就必须经历当乡镇长、县市长的过程。再说了，每一个人的角色都是双重的，都有乾坤两面性，在下级面前，你是上级，是领导；在上级面前，你是下级，是副职。必须学会自己的角色转换。做副职、当下级时，就是要学会“含章”，隐含住自己的才华。这就是当副职的美德。用今天的话说，副职的美德在于执行，在于顺从，在于服从，做一个忠实的执行者，就如军人的天职就是执行命令一样。个人服从组织，下级服从上级，这是组织原则。原则问题是不能违背的。所以，“含章”，不仅仅是一种美德，更是一种原则，《易经》把它上升到了“道”的高度，明言是地道。既然是道，就必须无条件执行。
所以，副职只有隐含才华，不锋芒毕露，忠实执行领导决策，执行上级命令， 与中央保持高度一致，才能保持长期的吉祥。“以时发也”，“知光大也”。你的“光明心”越隐含的好，就越能发光。隐含与发光，看似一对矛盾，其实是相辅相成的。隐含是为了更好的发光，发光是为了实现隐含的目的。让自己发光前决不能随心所欲，想发就发。而是要有忍耐性，要等待时机，择机而发。虽然你有才华但不合时位，待时机到了再发挥你的才华，这才符合地道。
怎样才能隐含好自己的才华或“光明心”呢？占得坤卦六三，就去找乾卦九三。坤顺承乾，“含章”的对策就是乾九三爻辞：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”怎么做，在讲解乾卦中，已经做了详细解释，大家再回头去看看，就会非常明白，这里再不多言。你看，易经多么伟大，多么美好，有其问，就有其策。君子终日乾乾的关键，就是“修辞”，而“修辞”的关键，就是修自己的“光明心”，把心擦亮，让自己的心灵时时保持光亮与透明，千尘不染。如果不做除尘的功课，不做勤擦勤拭的功课，只是“含”着，“光明心”终究会生锈的。九三是“修辞”，六四是“含章”，当把“修辞”与“文章”阴阳结合在一起的时候，一切的奥秘就都出来了。修文章之辞，就是修心灵之辞。“章”就是人人本具的“光明心”也。
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